Sobre el concepto de comunismo. Costanzo Preve

Breve análisis sobre la obra de Costanzo Preve, Sobre el concepto de comunismo. 

Autor: Sebastián Sánchez Acero

Año: 2026 

Este es un breve análisis acerca del texto Sobre el concepto de comunismo, del autor italiano Costanzo Preve. Preve nació en 1943 y murió en 2013. Fue filósofo y ensayista y profundo conocedor de la obra de Marx. Desarrolló un pensamiento original que, rechazando el liberalismo y el marxismo-leninismo ortodoxo, buscaba una refundación comunitaria del socialismo. Publicó su texto Sobre el concepto del comunismo en el año 2009.

Ahora bien, voy a analizar las premisas de Preve en su texto, en el cual analiza la filosofía de Marx. Según Preve, hasta La ideología alemana de 1845 Marx nunca usó el término de "comunismo" sino el de "socialismo". En los Manuscritos de 1844 Marx estaba pensando el socialismo en términos "conviviales" y comunitarios de una asamblea reunida en torno a una mesa común fraternal. En este sentido, los términos comunismo y comunitarismo son semejantes, ya que el comunismo se caracteriza por la abolición de la propiedad privada y la vida en comunidad. Hay que indicar que, según Preve, para Marx, la crítica al concepto abstracto de alienación es inseparable del concepto concreto de división del trabajo. En este sentido, el comunismo no puede obviar este fenómeno ya que se parecería poco a las características de este sistema y mucho a una ingeniería social de tipo positivista.

Por otra parte, en La Ideología Alemana de 1845 está la no casual co-presencia de dos nuevos conceptos. De una parte, el concepto de modo de producción capitalista, cuyos nombre y concepto no existían antes de este año. Por otra, el concepto de comunismo no como un ideal a realizar sino como un movimiento real que intenta abolir el actual estado de las cosas. En este sentido, el verdadero "materialismo histórico" nace como tal solamente en 1845, a través de las contradicciones del modo de producción capitalista. Así pues, el comunismo es un sistema y un movimiento histórico que supera estas contradicciones que genera el capitalismo, ya que este se caracteriza por la división de clases sociales, del trabajo, el culto al individuo y a la propiedad privada.

Así pues, "el comunismo resulta de tres conceptos de comunidad (comunidad de trabajo, comunidad de producción, comunidad de distribución), de planificación (es decir, de la preponderancia de un plan sobre el mercado) y, en fin, de transparencia (las relaciones sociales “comunistas” son “transparentes” y, al contrario, no están ensombrecidas por el fetichismo de la mercancía, debido a su vez a la alienación de los productos del trabajo (...)". Estas son, para Preve, las características del comunismo, por lo que se puede analizar que este sistema se basa en estos tres conceptos de comunidad. Así pues, la palabra "comunidad" proviene del latín communitas, que significa "cualidad de común". Hay que añadir que Preve rechaza radicalmente la lectura de Althuser y de Gianfranco La Grassa de la separación entre el concepto de alienación y el de fetichismo de la mercancía. En este sentido, para Marx, el capitalismo quita el valor humano a las mercancías al convertirlas en una propiedad física inherente. Es decir, estos dos conceptos están conectados, ya que la alienación es el proceso por el cual el trabajador es ajeno a su propio trabajo y pierde algo de sí. En otras palabras, en el capitalismo el trabajador no se asemeja a su propia persona sino a una simple máquina de producción de mercancías. Y este proceso de producción se llama trabajo asalariado.

En concordancia con el párrafo anterior, en los escritos alrededor de 1870 y de la Comuna de París, "Marx muestra que para él el comunismo es la ´asociación de los productores´" (Preve, p. 2). Esta asociación de los productores tiene dos bases: la reapropiación del plustrabajo apropiado por las clases explotadoras y la democracia directa de los productores mismos. Así pues, para Marx, la democracia directa y la extinción del Estado son ligadas, ya que este es un ente privado que supervisa que se cumplan las leyes puestas para la expansión del capital, a través de la concentración del poder y la acumulación de dinero.

Por otra parte, el comunismo de Marx no se superpone a la historia como un racional abstracto, como sí lo hace la filosofía del alemán Friedrich Hegel, sino que emerge de determinaciones dialécticas. En este sentido, Hegel partió de la premisa que la sociedad es un todo orgánico, donde las clases se relacionan dialécticamente, formando una unidad coherente y racional. Partiendo de la premisa que la sociedad es un todo orgánico, las diferentes clases y estamentos la integran, siendo el Estado, para Hegel, la clase universal, seguida por la burguesía y la nobleza (la clase de los agricultores). Es decir, Hegel no fue capaz de superar la noción de Estado, constituyéndolo como la universalidad y el fin del Espíritu Absoluto. 

Con relación al párrafo anterior, el comunismo tiene el propósito de superar el Estado y las crisis que este no es capaz de resolver, haciendo que las personas sean capaces de resolver los problemas que los aquejan. En este sentido, "como a mi no me extraña en absoluto que Collletti, lleno de su estúpido rencor hacia Hegel, mucho mejor que él, se haya pasado al fin de Marx a Popper, tampoco me extraña que Gianfranco La Grassa, basándose en que el comunismo es tan aleatorio como la caída de un meteorito, afirme en su correspondencia con Mangano que “creer en el comunismo es como creer en Dios”" (Preve, 2009, p. 3). En otras palabras, el comunismo no es algo accidental o surgido del azar, sino que es un movimiento histórico basado en la vida en comunidad.

Ahora bien, Pleve afirma que los autores Althuser y Negri no pueden demostrar la tesis de la extinción del Estado, por lo que tienen que replegarse en metáforas del todo literarias. El mismo Negri, después de la muerte de Althuser, ha confirmado repetidamente su adhesión al supuesto "materialismo aleatorio", es decir, la teoría del comunismo pensado como la caída de un meteorito. El comunismo no es un fenómeno aleatorio, sino un movimiento histórico construido por las masas explotadas que buscan procesos colectivos de emancipación. Por su parte, académicos travestidos de "auténticos marxistas" han separado la transformación de la interpretación. En este sentido, "se trata de una demagogia llamada “dromomanía” [incontrolable urgencia de moverse], típica de los que nunca pueden quedarse quietos en su sito y se agitan sin cesar" (Preve, p. 7). Y es que el "marxismo" en realidad es una tergiversación de la filosofía de Marx, ya que se ha malinterpretado lo que realmente quería este filósofo que era establecer el comunismo como fin último después de la emancipación por parte de los seres humanos de la esclavitud moderna, la cual es el trabajo asalariado. En este sentido, "Los filósofos hasta ahora han interpretado el mundo de diferentes maneras, se trata de transformarlo". Este es el fin último de la emancipación.

De esta manera, antes de transformar el mundo primero hay que interpretarlo. Esto significa que debemos analizar y comprender las dinámicas explotadoras del capitalismo para pensar en alternativas emancipadoras como comunidad. Así pues, "durante un siglo los idiotas incurables travestidos de “auténticos marxistas” han puesto por delante la demencial concepción activista que opone la interpretación a la transformación" (Preve, p. 7). Así pues, la filosofía de Marx se basa en la unidad entre la teoría y la praxis. En este sentido, el fundamento teórico del marxismo no está en el concepto filosófico del Hombre sino en el modo de producción social que, por su parte, existe sólo en la conexión dialéctica de tres componentes interconectados (desarrollo de las fuerzas productivas sociales, relaciones sociales de producción, formaciones ideológicas de legitimización del poder y/o estrategia de oposición a éste).

Para Marx, la palabra "producción" es fundamental, ya que sin producción de bienes y servicios la humanidad no podría reproducirse. Pero una producción donde exista la "libre asociación de productores" en el interior de una comunidad. Así lo interpreta Preve. Esto significa que no exista división de clases sociales ni explotación, sino que el trabajo sea colectivo, cooperativo y que no observe a la naturaleza con ojos de acumulación ni de saqueo, sino como una red biológica en la cual se relacionan seres vivos entre sí y con el entorno que les rodea.

Como hemos visto, esta es la interpretación que hace Preve sobre Marx. Su interpretación sobre el filósofo alemán nos ayuda a esclarecer un poco más cuál es su legado y para qué nos sirve estudiarlo en este siglo XXI. En este sentido, estudiar la obra de Marx y el texto de Preve nos ayuda a comprender cómo funciona el capitalismo y cuáles son los procesos de emancipación que nos ayudan a desprendernos de éste. Recordemos que el fin de la emancipación es el de transitar hacia el comunismo, movimiento no aleatorio, en el cual se superan las dinámicas de explotación, acumulación individual y saqueo a la naturaleza, características propias del capitalismo.        

    

 

    

Época prehispánica y la Conquista: un breve análisis

Época prehispánica y la Conquista: un breve análisis

Autor: Sebastián Sánchez Acero

Año: 2026 

La llegada de los españoles al Nuevo Mundo está envuelta de muchas creencias y suposiciones que impiden llevar a cabo una postura crítica al respecto. Desmitificar estas es tarea de los historiadores con su estudio analítico y detallado, con el fin de relacionar los hechos históricos con el presente para así comprenderlo y plantear soluciones que lleguen a materializarse frente al problema del dominio del capital. En este sentido, comprender las culturas indígenas, de donde venían, cómo eran, a qué se dedicaban y cómo fue su relación con los conquistadores, es importante para comprender porqué atravesamos crisis económicas, sociales y culturales de forma periódica.

De esta manera, las preguntas fundamentales que se han hecho los historiadores y los arqueólogos ha sido: ¿qué había antes de la llegada de los españoles al Nuevo Mundo? ¿Cómo vivían las culturas precolombinas? ¿A qué se dedicaban? Estas preguntas han sido objetos de debate que aún se siguen descubriendo respuestas. En este sentido, antes de la llegada de los conquistadores europeos, había una variedad de culturas que se dedicaban a diversos oficios. El autor y antropólogo colombiano, Carl Henrik Langebaek Rueda en su obra Antes de Colombia. Los primeros 14.000 años, dice que a la llegada de los españoles habían tres tipos de poblaciones: paleoindia (desde Norteamérica hasta Sudamérica), nadene (noroeste de Norteamérica) y esquimal (Norteamérica y Siberia). La teoría más aceptada es que estas culturas llegaron a lo que hoy es América desde Asia cruzando el Estrecho de Bering. Es decir, al contrario de lo que dice la historia oficial, estas culturas han sido nómadas, como los muiscas y los taironas. 

En concordancia con lo mencionado en el párrafo anterior, según el autor Antonio Caballero en su obra Historia de Colombia y sus oligarquías, afirma que "Reduciéndonos, digo, a lo que hoy es Colombia, digamos que aquí habitaban ochenta o cien pueblos indígenas diferentes en muy distintos estadios de desarrollo cultural, casi aislados unos de otros y condicionados en sus respectivas culturas por sus múltiples entornos geográficos" (Caballero, 2018, p. 26). 

Así, entre estos pueblos se destacaban los Caribes, quienes eran primitivos pescadores semidesnudos, cazadores y recolectores de pájaros y recolectores de bayas silvestres; los Taironas, de la Sierra Nevada de Santa Marta, los cuales eran grandes orfebres y edificadores de ciudades empinadas; los Quimbayas en el Eje Cafetero; los Zenúes en las sabanas de los ríos Sinú y San Jorge, constructores de un vasto y complejo sistema de control de aguas el cual españoles y colombianos destruyeron; los Muiscas, en el altiplano cundiboyacense, quiénes eran un pueblo pacífico, alfarero y tejedor de mantas, comerciantes de sal y amigos de las grandes borracheras de chicha.

Ahora bien, en cuanto a la economía, estos pueblos se abastecían de la agricultura, la orfebrería (trabajar metales preciosos), la alfarería (fabricar objetos de barro o arcilla cocida) y, además, eran tejedores de mantas pintadas. De esta manera, los minerales no los utilizaban para acumular riquezas de forma individual, sino que este tenía fines religiosos y, además, elaboraban objetos como narigueras, aretes, collares y pectorales, simbolizando poder, prestigio y conexión espiritual. En este sentido, para las culturas andinas como los incas, el oro era un regalo del dios sol, llamado Inti.

Por otra parte, Colombia solo tiene tres ramas de antepasados: indígenas, españoles y africanos traídos como esclavos por parte de europeos al agotarse la mano de obra indígena. Los indígenas están presentes desde el Paleoindio (17.000-7000 a.C) primer período histórico en que estos pobladores fueron nómadas, forma de vida que no dejaron de tenerla. Luego llegaron los españoles a finales del siglo XV. Aquí cabe mencionar que, según Lankebaek, los indígenas tenían una forma de violencia ritualizada y vivían en sociedades jerarquizadas; arriba estaban los caciques, luego estaban los campesinos, luego los chamanes y, por último, los prisioneros de guerra. 

Siguiendo con la violencia llevada a cabo por los indígenas, según Langebaek, un 10% de esqueletos muiscas tienen evidencias de golpes. Sin embargo, este tipo de violencia es diferente a la que llevaron a cabo los españoles, a la que él llama "violencia indiscriminada". Y es que, al arribar a un nuevo continente al que ellos llamaron "América", los españoles venían en busca de oro. Así, por ejemplo, los indígenas le proporcionaron ayuda, voluntaria o forzosa, a Hernán Cortés, en México. En este sentido, los indígenas les proporcionaban guías e intérpretes, y les daban alimentos como raíces, frutas, tortugas de río, pájaros, cazabe de yuca brava. 

Por otro lado, cabe señalar, como lo mencioné antes, que, según Langebaek, los indígenas no estaban interesados en acumular riquezas, ni tenían la noción capitalista de maximizar beneficios y disminuir costos. Esta noción fue introducida por los conquistadores españoles. Según Langebaek, lo que los indígenas producían se lo gastaban. Además, eran amigos de las grandes borracheras. Cabe señalar, además, que los conquistadores sólo querían obtener una cosa: el Dorado. Sin embargo, Gonzalo Jiménez de Quesada nunca lo encontró, pero sí conquistó la sabana de Bogotá en 1538, sometiendo a los caciques locales. 

Como conclusión, la "leyenda blanca" y la "leyenda negra" de la Conquista española son narraciones que se alejan de la realidad sobre la llegada de los españoles en barcos al "Nuevo Mundo". He intentado escribir sobre este hecho histórico, manteniendo una postura crítica al respecto. En este sentido, en el "Nuevo Mundo", la violencia no se originó con la llegada de los europeos, ya que, como ya lo indiqué, los indígenas tenían sus propias formas para expresarla. Sin embargo, gracias a la codicia, los conquistadores acabaron con muchas culturas prehispánicas, teniendo que recurrir a la población africana, la cual se sometió a maltratos y condiciones de trabajo muy precarias pero, a la vez, hallando formas de emancipación, como los Palenques.  

Referencias Bibliográficas

Caballero, Antonio (2018). Historia de Colombia y sus oligarquías

Langebaek Rueda, Carl Henrik (2021). Antes de Colombia. Los primeros 14.000 años

¿Toma o destrucción del poder? Una pequeña reflexión

¿Toma o destrucción del poder? 

 Autor: Sebastián Sánchez Acero

Año: 2025 

Esta es una pequeña reflexión sobre cuáles caminos hay que tomar ante las crisis que genera constantemente el capitalismo. Este sistema se basa en la premisa de acumulación de ganancias para los dueños de grandes empresas, gobernantes, jefes de Estado, narcotraficantes, etc, generándoles aun más riqueza privada la cual se expresa en ganancia dineraria. Y, además, el capitalismo pregona constantemente que todas las personas pueden obtener jugosas ganancias si venden su fuerza de trabajo de forma permanente. Sin embargo, parafraseando a Karl Marx, el capitalismo se contradice, ya que impulsa la competencia para maximizar ganancias, generando una superproducción más de lo que el mercado puede absorber. 

En este sentido, el capitalismo genera clases sociales; por un lado, está la burguesía, la cual es dueña de los medios de producción y concentra el poder, a través del Estado y de empresas particulares. Por otro, están los trabajadores, formales e informales, que venden su fuerza de trabajo a cambio de un salario mínimo. Este salario garantiza que los trabajadores asistan a su trabajo de forma constante, ya que solo alcanza para satisfacer sus necesidades más básicas. Es decir, el trabajo asalariado es la forma de explotación que el capitalismo asume para resolver los problemas del capital. O, citando el texto del autor Miguel E. Cárdenas Rivera, El Estado (burgués) y el mito de la violencia legítima, "la crisis del capitalismo y los intentos de acudir al Estado revelan que este no es una institución pública, por el contrario, es un ente garante de interés privado que la burguesía estima necesario para resolver los problemas del gran capital" (Cárdenas, 2020, p. 22). Dicho en otras palabras, el capitalismo usa al Estado como ente de explotación hacia las clases bajas para superar las crisis periódicas que genera este sistema.

Ahora bien, en el capitalismo prima el bien individual sobre el bien común. Es decir, el capitalismo exacerba al individuo, atribuyéndole poderes absolutos los cuales chocan constantemente con la comunidad. En este sentido, en el capitalismo no es posible ni factible la vida en comunidad, ya que es la exacerbación del individuo. En el capitalismo, los individuos compiten constantemente en el mercado para vender productos y acumular ganancias dinerarias en manos de unos pocos. De esta manera, el mercado solo tiene el objetivo de competir entre los diversos postores; las empresas compiten para vender los "mejores" productos y servicios a través del dinero, generando además competencia entre los trabajadores para obtener mayores salarios. Sin embargo, estos salarios solo cubren las necesidades más básicas de los trabajadores, obligándoles a cumplir una jornada laboral dedicado a un solo oficio. Esto genera lo que Marx llama "alienación". Y es que los trabajadores, al especializarse en un oficio, este hace que la actividad que desarrollan se vuelva mecánica. Además, en el capitalismo, los trabajadores no son dueños de lo que ellos mismos producen, sino que estos productos desembocan en el mercado para competir, atribuyéndoles un costo.

Ante este fenómeno, la pregunta es, ¿hay que tomar o destruir el poder? Para responder a esta pregunta, es necesario preguntarnos qué hay más allá del capitalismo, si es posible emanciparnos de este y hacia donde queremos llegar como comunidad. En primer lugar, como plantea Gaya Makaran en la primera parte del libro Horizontes emancipatorios en América Latina, la emancipación es pensada como "la resistencia comunitaria frente a la falsa idea de buscar respuestas en un líder, presidente o partido político en el que depositar nuestras esperanzas" (Gaya Makaran, 2022, p. 25). Es decir, la emancipación es un proceso colectivo donde las capas subalternas toman conciencia de su condición de explotación y rompen las cadenas del capitalismo, transitando así hacia el comunismo. El comunismo es la superación de las formas de explotación por parte de una clase social a otra, ya que estas clases ya no existen. El comunismo es la emancipación de las diversas formas de explotación por parte de las personas, estableciendo relaciones de solidaridad por parte de los seres humanos para con la naturaleza. De este modo, la naturaleza no es vista como un medio de explotación, sino como un todo complejo compuesto por seres vivos que se relacionan entre sí. Así, en el texto Camilo Torres y Orlando Fals: antiélite, utopía y pluralismo, Miguel E. Cárdenas Rivera plantea la filosofía de estos dos antiélites, los cuales para ellos, la solución al problema agrario es "confiar en los campesinos y contar con ellos" (Cárdenas Rivera, 2018, p. 47).  

En este sentido, ante la pregunta de la toma o destrucción del poder, el comunismo es la superación de este. O, dicho de otro modo, el comunismo es la superación del Estado, del dinero y otras formas que producen desigualdad que impiden la vida en comunidad. Ante esto, cada cuatro años en Colombia se presentan elecciones de funcionarios en los cargos políticos, sean de ideología política de izquierda o de derecha. Cada cuatro años existe una renovación del poder, presentándose candidatos, pregonando los errores del gobierno anterior y proponiendo soluciones de las cuales solo cumplen una ínfima parte. Además, la población les proporciona su confianza y esperanzas para que satisfaga sus necesidades, en temas como salud, educación, etc. Sin embargo, existe otra alternativa ante esta toma del poder. 

Ante el problema del Estado capitalista y sus gobiernos de turno, la alternativa es establecer un autogobierno, en donde se lleven a cabo diálogos entre diferentes comunidades de las diversas regiones de Colombia acerca de soluciones ante los problemas que se presentan y, a su vez, descentralizando el poder. En este sentido, según R. Fineschi en su texto Un nuevo Marx, "Una teoría del Estado puede abordarse desde al menos dos puntos de vista distintos: por un lado, la teoría de los Estados en el capitalismo; por otro, la teoría del Estado como teoría del autogobierno racional de los hombres en su intercambio orgánico con la naturaleza, en la naturaleza, lo que evidentemente remite al planteamiento filosófico clásico del problema del autogobierno al menos desde Platón en adelante" (Fineschi, 2022, p. 190). Es decir, el autogobierno es una forma de superar el Estado capitalista en donde la comunidad discute de manera autónoma, activa y participativa acerca de los problemas que se pueden presentar y toman decisiones de manera conjunta sin necesidad de un ente superior y regulador. De esta manera, las personas de diversas regiones participan activamente en las discusiones acerca de las posibles soluciones a los problemas que poseen.  

Como conclusión, para vivir en comunidad y tomar decisiones acerca de las situaciones que se presentan, debemos superar la figura del líder y empezar a discutir y plantear soluciones para superar las desigualdades y las crisis periódicas que genera el capitalismo. Esto es la vida en comunidad, donde no existen los individuos que solo velan por sus intereses, sino que todos y todas nos involucramos para transitar hacia un sistema en donde se suprime la propiedad privada, compartiendo los bienes comunes, los cuales son tierra, agua, aire, energía y conocimiento. Estos bienes son de acceso directo y gratuito para todas y todos. Este sistema es el comunismo...  

Referencias bibliográficas

Cárdenas Rivera, Miguel Eduardo. El Estado (burgués) y el mito de la violencia legítima

Cárdenas Rivera, Miguel Eduardo. Camilo Torres y Orlando Fals: antiélite, utopía y pluralismo, 

Fineschi, Roberto. Un nuevo Marx

Makaran, Gaya. Horizontes emancipatorios en América Latina

        

El autogobierno

El autogobierno

Autor: Sebastián Sánchez Acero

Año: 2025

Vivimos en un siglo XXI donde predomina el capitalismo, un sistema que se caracteriza por la venta de la fuerza de trabajo y por la compra y venta de mercancías a través de la acumulación de dinero. Por esta razón, en el capitalismo priman los intereses individuales sobre el bien común. El capitalismo hace esto posible gracias al trabajo asalariado. Teniendo esta premisa en cuenta, el autogobierno es una forma de emanciparnos de este sistema. Así, voy a explicar en qué consiste el autogobierno y cómo nos ayuda en este proceso de emancipación.

Para empezar, el capitalismo es un sistema, como lo mencioné antes, basado en la producción de mercancías y la acumulación de riquezas, las cuales tienen una relación de compra-venta a través de la capacidad dineraria de las personas. En este sentido, en el capitalismo todos los bienes que usamos día a día tienen un precio monetario, además del consumo desaforado de muchos productos que, muchas veces, no los utilizamos. Este afán o apuro por consumir es lo que nos incita el capitalismo, muchas veces sin darnos cuenta de todo lo que implica el proceso de producción de esos productos por parte de trabajadores que venden su fuerza de trabajo. Este, en muy resumidas palabras, es el proceso de producción capitalista. Explicado esto, quiero explicar qué es el autogobierno y para qué sirve en el proceso de emancipación.

Teniendo en cuenta la idea del párrafo anterior, el autogobierno es una forma de emancipación de la explotación capitalista por parte de los sujetos. O, como lo indica R. Fineschi en su texto Un nuevo Marx, "... la teoría del Estado como teoría del autogobierno racional en su intercambio orgánico con la naturaleza, en la naturaleza (...)" (Fineschi, 2022, p. 190). Es decir, el autogobierno nos ayuda a emanciparnos del Estado, el cual es burgués. En este prima el interés individual por encima del bien común. En este sentido, el autogobierno es una salida de escape del interés individual que prima en el capitalismo. Y es que en el capitalismo los trabajadores solo producen para recibir un pago monetario que no representa su esfuerzo en todo el proceso laboral, produciendo plusvalía la cual es apropiada por el burgués. 

Ahora bien, de este sistema debemos emanciparnos, siendo el autogobierno una vía de escape, como lo indiqué antes. En este sentido, el texto Horizontes emancipatorios en América Latina. Luchas de pueblos originarios y de sectores populares frente al Estado-capital, de los autores Luz Elena Hernández Maldonado, Héctor Parra García y Donatto Daniel Badillo Cuevas, define a la emancipación como "una liberación de las relaciones de dominación y opresión; liberación de un poder, autoridad, tutela o cualquier otro tipo de subordinación o dependencia" (Anne Kaspar-Imanol García, p. 36). Es decir, la emancipación es un proceso colectivo de desprendimiento de la ideología burguesa dominante en el siglo XXI. La emancipación tiene como fin la libertad de los sujetos a través de la superación del capitalismo en todas sus formas. En este sentido, se requiere una redefinición del concepto de lo público diferente a lo estatal, ya que "... la crisis del capitalismo global y los intentos de acudir al Estado revelan que este no es una institución pública, por el contrario, es un ente garante de interés privado que la burguesía estima necesario para resolver los problemas del gran capital" (Cárdenas Rivera, Miguel Eduardo, p. 20).

De esta manera, lo público significa acceso directo gratuito a los bienes comunes por parte de los sujetos, ya que, citando a la autora María Fernanda Gómez Galindo quién cita a su vez a Marx en su tesis de grado La fractura metabólica entre el ser humano y la naturaleza, "La tierra (la cual, económicamente hablando, incluye también el agua), en el estado originario en el que proporciona al hombre víveres y medios de subsistencia ya listos para el consumo, existe sin intervención de aquel como el objeto general del trabajo humano (...)" (Marx, 2017a, p. 216, como se citó en Gómez Galindo, 2020). En este sentido, estos bienes comunes son de uso colectivo, comunitario y gratuitito por parte de todos los seres vivos. Para esto, es indispensable crear lazos de amor y solidaridad con los seres, comprendiéndolos en su integridad y complejidad, ya que todos somos parte de un engranaje común que nos une, compartiendo un origen y una Historia. 

Por otro lado, el autogobierno, como lo indiqué antes, es una forma de emancipación del poder burgués y del individualismo, ya que nos da la oportunidad de trabajar en equipo para satisfacer nuestras necesidades vitales, superando el interés por parte de una minoría que se enriquece a costa de la fuerza de trabajo de una mayoría. Es por esto que el autogobierno suprime las clases sociales y, en su defecto, el poder burgués, ya que no hay una persona o un grupo de personas controlando y/o supervisando la producción, sino que se trabaja en equipo, sin horarios ni pagos monetarios establecidos, por un bien común. Cabe mencionar que es necesaria la supresión de los medios de pago, como lo es el dinero, para así superar la extracción de plusvalía, así como el trabajo asalariado y la relación burgués-proletario, a la vez que se suprimen, como lo indiqué antes, las clases sociales, y también la capacidad dineraria adquisitiva de los sujetos. 

Por último, quiero tocar el tema del comunismo, ya que se relaciona con el autogobierno. En este sentido, el comunismo es un sistema basado en el bien común, en el cual se suprimen el dinero y el intercambio de mercancías. En el comunismo no existe un medio de pago, sino solo existe la producción de los bienes que utilizamos por parte de todos y todas. La palabra "comunismo" viene del latín communis, que significa "común, compartido entre hombres". Y aquí juega un papel importante el autogobierno, ya que en el comunismo se suprime el trabajo asalariado, permitiendo al trabajador conservar su fuerza de trabajo, tomando sus propias decisiones sobre el manejo de su proceso, eligiendo a qué horas del día desea trabajar y hacer otras actividades. En otras palabras, autogobernar su propia producción. 

En conclusión, el comunismo es una lucha constante contra el poder, contra el Estado y sus gobiernos de izquierda y derecha que solo fomentan la división de clases. Es un proceso de emancipación de las clases dominantes, las cuales tienen el fin de enriquecerse a costa de los y las habitantes. Y aquí tiene lugar el autogobierno, el cual tiene por objetivo la emancipación del capitalismo y su trabajo asalariado. Recordemos que todos aprendemos de todos y la vida es un aprendizaje constante a través de diversas experiencias...   

Referencias bibliográficas

Cárdenas Rivera, Miguel Eduardo (2020). El Estado (burgués) y el mito de la violencia legítima

Fineschi, Roberto (2022). Un nuevo Marx

Gómez Galindo, María Fernanda (2020). La fractura metabólica entre el ser humano y la naturaleza

Hernández Maldonado, Luz Elena, Parra García, Héctor, Badillo Cuevas, Donnatto Daniel (2022). Horizontes emancipatorios en América Latina. Luchas de pueblos originarios y de sectores populares frente al Estado-capital

La emancipación

¿Qué es la emancipación?

Autor: Sebastián Sánchez Acero

Año: 2025

 

Al hablar de la palabra "emancipación" surgen muchas preguntas y cuestionamientos acerca de lo que se trata. La verdad es que la emancipación nos ayuda a ser mucho más autónomos y solidarios con nuestro entorno socioambiental. Pero, ¿qué es la emancipación? ¿Cuál es su objetivo? ¿Para qué sirve? Estas preguntas son de esencial relevancia, ya que nos permite cuestionar lo que estamos viviendo hoy en día y asumir una postura crítica al respecto.

Para empezar, se puede definir la emancipación como un proceso individual y colectivo que tiene como fin salir del sistema capitalista y buscar una nueva alternativa. Y es que la emancipación implica un desprendimiento de la ideología burguesa y buscar un camino diferente a este, uno en el que prime la solidaridad y el bien común. Porque la emancipación es una vía de escape del sistema de opresión capitalista.

Siguiendo con esta idea, el autor italiano R. Fineschi en su texto Un nuevo Marx, menciona que "una teoría del Estado puede abordarse desde al menos dos puntos de vista distintos: por un lado, la teoría de los Estados en el capitalismo; por otro, la teoría del Estado como teoría racional del autogobierno de los hombres en su intercambio orgánico con la naturaleza, en la naturaleza..." (Fineschi, 2022, p. 190). En esta cita, Fineschi menciona que en el Estado capitalista no es posible el autogobierno, ya que siempre prima el interés individual por encima del bien común. El capitalismo maximiza las ganancias para los burgueses a través del trabajo asalariado, provocando que los trabajadores produzcan plusvalía. En este sentido, es importante repensar el modo producción para superarlo y practicar otro en el cual permita la superación de la capacidad dineraria y de las clases sociales, otro en cual todos seamos participes y responsables de esta. Aquí cabe citar a los autores Luz Elena Hernández Maldonado, Héctor Parra García y Donatto Daniel Badillo Cuevas, y su libro Horizontes emancipatorios en América Latina, el cual se trata sobre el Proyecto PAPIT llamado "Autonomía vs Hegemonía, Estado y emancipación social en América Latina, aportes desde los pueblos indígenas, afrodescendientes y sectores populares". En sus reflexiones, han tenido en cuenta el siguiente contraste: "el "hegemónico", concentrado en la disputa por el Estado y el poder político centralizado; y el "autonómico" que desafía este orden a través de la construcción horizontal de autonomías populares que van más allá y en contra del Estado y el capital" (Luz Elena Hernández Maldonado, Héctor Parra García y Donatto Daniel Badillo Cuevas, 2022, p.19). Esta cita pone en contraste los términos "hegemónico" y "autonómico", ya que son opuestos, y para crear procesos de emancipación, hay que fomentar la autonomía y la solidaridad por parte de nosotros y nosotras. La autonomía significa crear nuestra propia identidad y no depender de discursos políticos por parte de las clases altas. Significa ser responsables de lo que hacemos y crear redes de solidaridad con las diversas comunidades y los territorios.

En relación con el párrafo anterior, el Estado profundiza la crisis que produce el capitalismo a través de sus gobiernos, los cuales son renovados cada cuatro años gracias al voto popular. En este sentido, el Estado no garantiza el cumplimiento de los derechos de la población, ya que este ente, en realidad, como lo indica mi mentor de Filosofía de la Historia, Miguel E. Cárdenas en su texto El Estado (burgués) y el mito de la violencia legitima, "no es una institución pública, por el contrario, es un ente garante del interés privado que la burguesía estima necesario para resolver los problemas del gran capital" (Cárdenas, 2020, p. 22). Esta cita indica que el Estado no es una institución pública, ya que no es capaz de representar a la población y, una vez en el poder, ocupando cargos políticos, el funcionario demuestra su lado egoísta y ambicioso, acumulando dinero en beneficio propio y solucionando los problemas de la población de manera temporal e ineficaz. Este es el capitalismo, el cual se basa en la acumulación de dinero y en el intercambio de mercancías.

A partir de la premisa de que el Estado no es una institución pública, debemos buscar una alternativa para este, la cual pueda garantizar la vida en comunidad, teniendo en cuenta que en esta prima el bien común y la solidaridad. Esta es la emancipación, es decir, vivir sin tener un jefe. La emancipación implica la eliminación del poder, un desprendimiento de la ideología burguesa y, asimismo, buscar alternativas para, como lo mencioné antes, vivir la vida en comunidad. En este punto, vale la pena mencionar el comunismo, ya que este busca la emancipación del poder y de la explotación capitalista. El comunismo es un sistema basado en el bien común, eliminando así las clases sociales y la propiedad privada. O, como lo indican Marx y Engels en el texto Manifiesto del Partido Comunista, "La revolución comunista es la ruptura más radical con las relaciones de propiedad más tradicionales, nada de extraño tiene que en el curso de su desarrollo rompa de la manera más radical con las ideas tradicionales" (Marx y Engels, 1848, p. 45). Es decir, el comunismo implica una ruptura con el poder y con la burguesía, eliminando la propiedad privada y, a la vez, creando consciencia de quienes somos. 

Entonces, la emancipación es un proceso de consciencia colectiva que implica el desmonte de la ideología burguesa y capitalista, para establecer un estilo de vida basado, como lo he mencionado anteriormente, en el bien común. Este es el objetivo de la emancipación, tener la capacidad de cuestionar y desmontar la ideología burguesa que nos domina y vivir la vida con los valores del amor. Y esto se hace a través del estudio del campo de la Historia, comprendida esta como una ciencia social que estudia el presente. O, dicho en otras palabras, el comunismo es un movimiento histórico, y a través del estudio crítico y analítico de la Filosofía de la Historia, podemos cambiar nuestros enfoques que tenemos de los fenómenos actuales y empezar la transición hacia el comunismo...                

Referencias bibliográficas

Un nuevo Marx. R. Fineschi 

Horizontes emancipatorios en América Latina. Luz Elena Hernández Maldonado, Héctor Parra García y Donatto Daniel Badillo Cuevas

El Estado (burgués) y el mito de la violencia legitima. Miguel E. Cárdenas

Manifiesto del Partido Comunista. K. Marx y F. Engels

El Estado y la revolución. V. Lenin

El Estado y la revolución. V. Lenin

Texto resumido por el autor: Sebastián Sánchez Acero

Año: 2024

Este texto fue escrito por V. Lenin entre agosto y septiembre de 1917 mientras se encontraba en Finlandia. Fue redactado durante la Revolución Rusa, y Lenin describió en dicho texto cómo debía ser tal revolución. Es un texto muy denso pero muy importante de comprender, ya que no sólo es aplicable para dicha época, sino también para la nuestra, ya que aún seguimos siendo manipulados por el Estado capitalista actual.

El texto está dividido en 6 capítulos, en los cuales toca temas muy importantes sobre el Estado burgués, el capitalismo, el socialismo y el comunismo, mencionando las tareas que debe realizar el proletariado para lograr su emancipación de la burguesía. Además, destaca de sobremanera el pensamiento filosófico de Karl Marx y su vital importancia en el proceso de la emancipación. Voy a analizar estos fenómenos sociohistóricos, los cuales tienen relación con nuestro presente.

Lenin comienza caracterizando el Estado como "un poder situado aparentemente por encima de la sociedad" (Lenin, 1917, p. 8). Es decir, Lenin interpreta al Estado como un poder situado por encima de todos y todas, el cual es soberano y supremo, tomando todas las decisiones. Siendo un poder situado por encima de la sociedad, el Estado la divide en clases, argumentando que éstas son inevitables, siendo ésta premisa, un yerro. Y es que, según Lenin, solo en momentos de crisis "que sacuden a la sociedad en sus cimientos, la gente empieza a romper con el peso muerto del hábito, la rutina y la tradición, y se enfrenta con la cruda realidad" (Lenin, 1917, p. 8). Esta es la revolución, una consciencia de clase, como decía Lukács, cuando el proletariado toma consciencia de su condición de clase explotada. Aquí, Lenin cita un fragmento de El Manifiesto Comunista, escrito por Marx y Engels en 1847:

"... Como ya hemos visto (...), el primer paso de la revolución obrera es la transformación del proletariado en clase dominante, la conquista de la democracia..." (págs. 31 y 37 de la 7ª edición alemana de 1906)7 .           

En este sentido, el propósito de la dictadura del proletariado es el de establecer una democracia obrera, es decir, los proletarios fuesen dueños de su propia producción, derrocando a la burguesía. Este fue el ideal de la Comuna de París en 1871, el de romper la máquina burocrática del Estado, la de "la destrucción de la máquina moderna del Estado" (Lenin, 1917, p. 75). Para Marx y Engels, la dictadura proletaria no es un régimen, como los de Hitler, Mussolini, etc. Es decir, la dictadura del proletariado no es un régimen autoritario de violencia, sino, como lo mencioné más atrás, que es una democracia obrera para cuando el proletariado logre su emancipación de la burguesía y puedan dirigir por sí solos la producción social sin necesidad de las clases altas.    

Siguiendo con esta idea, "la destrucción de este monstruo, el Estado burgués, es la primera condición para la construcción de una sociedad realmente democrática y humana, que pondrá las bases para la transición hacia el socialismo: una sociedad sin clases (...)" (Lenin, 1917, p.12). Es decir, acá Lenin menciona que el proletariado debe destruir el Estado para establecer el socialismo, es decir, una sociedad sin clases y en donde todos y todas seamos iguales.  

Como mencioné antes, Lenin escribió este texto durante "el calor de la lucha" de la revolución rusa. Al pasar a la clandestinidad durante la reacción de julio, viajando a Finlandia bajo las órdenes del Comité Central para evitar su detención, llevó consigo dos libros: El arte de la guerra de Clausewitz, y La guerra civil en Francia de Marx. Este último representó el punto de partida para la obra El Estado y la revolución, la cual es "un verdadero manual de la revolución" (Lenin, 1917, p.16).

Ahora bien, Lenin no era utópico, ya que no se basaba en esquemas abstractos, sino en el auténtico movimiento obrero, el cual fue la Comuna de París. Esta permitió a Marx y a Lenin comprender la forma concreta de la dictadura del proletariado. Y es que Lenin estableció cuatro condiciones para el Estado obrero ruso después de la Revolución de Octubre:

1. Elecciones libres con revocabilidad de todos los funcionarios

2. Ningún funcionario puede recibir un salario más alto que un obrero cualificado

3. Ningún ejército permanente, sino el pueblo armado

4. Gradualmente, todas las tareas de administración del Estado se harán por todo el mundo de forma rotativa

Estas condiciones son las básicas para el poder obrero, siendo su principal misión la de destruir el Estado y establecer la democracia. Además, Lenin plantea que, para derrocar el viejo Estado y superar la resistencia de los opresores, "la clase obrera necesita su propio "Estado", es decir, organizarse como un poder alternativo, capaz y dispuesto a hacer frente a la resistencia de la reacción" (Lenin, 1917, p.17). Pero este "Estado", en realidad, según Engels, no es un Estado propiamente dicho, sino un semiestado, una organización muy simplificada, la cual se basa en la administración del pueblo. El fin de este "Estado" es desaparecer, cuyo sustituto será una asociación libre de productores. Este es el fin del socialismo, el de la emancipación y la destrucción del Estado burgués para así llegar al comunismo, ya que "sólo el comunismo puede proporcionar una democracia verdaderamente completa, y cuanto más completa sea antes dejará de ser necesaria y se extinguirá por sí misma" (Lenin, 1917, p.111). Y es que Lenin menciona a Marx, describiendo este último las fases para llegar al comunismo. Así, la "primera" fase o fase inferior de la sociedad comunista es el socialismo y es cuando los medios de producción se convierten en propiedad común. En esta fase no se presenta aún una madurez económica completa, ya que aún no es libre completamente del capitalismo. Y la fase superior de la sociedad comunista, cita Lenin a Marx, "cuando haya desaparecido la subordinación esclavizadora de los individuos a la división del trabajo y, con ella, el contraste entre el trabajo intelectual y el trabajo manual" (Marx, como se citó en Lenin, 1917). Es decir, en esta fase sobrepasa el derecho burgués.

También, Lenin habla sobre la corriente filosófica del marxismo y las tergiversaciones que se han hecho al respecto. Dice Lenin: "A diferencia de los anarquistas, el marxismo no propone la abolición del Estado como una idea abstracta, sino que desarrolla una estrategia para luchar concretamente por su desaparición, comenzando por el derrocamiento del Estado burgués" (Lenin, 1917, p.17). Es decir, el marxismo es una corriente filosófica que propone la desaparición del Estado para que ya no existan las clases sociales. Y es que el propio Estado genera la contradicción de éstas clases al mantener la propiedad privada de los medios de producción. Como solución a este problema, Lenin propone que, para derrocar al Estado burgués, el proletariado debe crear su propio Estado, o, más bien, un semiestado, es decir, una organización muy simplificada cuyo propósito final sea su desaparición. Aquí ya podemos hablar de comunismo, ya que este es un sistema en el cual no existe dominación ni clases sociales, por lo que el Estado es innecesario e inexistente. Y es que a lo que quiere llegar Lenin es a que la sociedad misma administre su propia producción para que así el Estado desaparezca.  

Por otra parte, para derrocar a la burguesía, el proletariado debe convertirse en clase dominante, y centralizar los medios de producción en manos del Estado proletario. Como ya mencioné más arriba, esta es la dictadura del proletariado. Y es que, en palabras del marxismo, "El Estado, es decir, el proletariado organizado como clase dominante" (Marx y Engels, como se citó en Lenin, 1917). Es decir, el objetivo principal del marxismo es la desaparición del Estado, y esta acción sólo la puede llevar a cabo el proletariado a través de la revolución. A esto cabe agregarle que las funciones públicas deben perder su carácter político, convirtiéndose en simples funciones administrativas, velando por los intereses sociales, más no individuales.

     Ahora veamos qué es la revolución, ya que ésta es vital para el derrocamiento del Estado. Según Engels, "una revolución es la cosa más autoritaria; es el acto mediante el cual una parte de la población impone su voluntad a la otra parte por medio de fusiles, bayonetas y cañones, medios autoritarios si los hay" (Engels, como se citó en Lenin, 1917). Cuando se presenta una revolución, hay dos clases sociales antagónicas (opresora y oprimida) y su fin es acabar con la clase opresora, como ocurrió en la Comuna de París en 1871. Según Engels, "La Comuna es el primer intento de revolución proletaria de destruir la máquina estatal burguesa" (Lenin, 1917, p. 18). Y es que la Comuna de París significó el derrocamiento de la burguesía (industriales y banqueros) por los obreros urbanos. La Comuna duró 72 horas. Según Lenin, "La Comuna iba dejando de ser un Estado, toda vez que su papel no consistía en reprimir a la mayoría de la población, sino a la minoría (a los explotadores)" (Lenin, 1917, p. 87). Es decir, la Comuna fue un intento de establecer una dictadura proletaria, derrocando a la burguesía y estableciendo condiciones dignas para los seres humanos de la época. Como características fundamentales, la Comuna organizó un sistema político basado en la democracia representativa del pueblo y como eje de la administración política y social, y suprimir al ejército, al cual lo reemplaza el pueblo armado, características del socialismo. En otras palabras, la Comuna es un claro ejemplo de revolución proletaria, ya que, como menciona Engels, una parte de la población, la cual fue el pueblo parisino, impuso su voluntad ante la Monarquía de Luis Bonaparte. 

Ahora bien, voy a hablar sobre la filosofía marxista. El marxismo es una corriente histórico-filosófica que se basa en las ideas emancipatorias de Karl Marx y retomadas por filósofos pos Marx. El marxismo lucha contra el capitalismo y plantea, como hemos visto, una sociedad sin clases. El marxismo no se basa en ideas utópicas, sino en la transformación social. En este sentido "el marxismo nos enseña que el Estado, es decir todo Estado, es un instrumento para la opresión de una clase por otra" (Lenin, 1917, p. 8). Y es que, al ser una máquina de opresión, el Estado aumenta las diferencias sociales, concentrando la riqueza en unas pocas manos. Es por esto que el marxismo "no propone la abolición del Estado como una idea abstracta, sino que desarrolla una estrategia para luchar concretamente por su desaparición, comenzando por el derrocamiento del Estado burgués" (Lenin, 1917, p. 17). Y esto lo lleva a cabo el proletariado como clase dominante, la cual, al derrocar el Estado burgués por medio de la violencia, establece la dictadura proletaria, y, como consecuencia, el Estado proletario. Al surgir este Estado, cuando el proletariado haya derrocado a la burguesía, este comienza a extinguirse, pues será innecesario. Esta es la transición del socialismo al comunismo. O, citando a Lenin, "aspirando al socialismo, estamos persuadidos de que éste se convertirá gradualmente en comunismo, y en relación con esto desaparecerá toda necesidad de violencia sobre los hombres en general, toda necesidad de subordinación de unos hombres a otros (...), pues los hombres se habituarán a observar las reglas elementales de la convivencia social sin violencia y sin subordinación" (Lenin, 1917, p. 104). O, dicho en otras palabras, el socialismo es una fase de transición del capitalismo al comunismo, y en este último no se actúa por intereses individuales, sino por el bien del territorio y de la comunidad. Además, parafraseando a Lenin, el comunismo procede del capitalismo, ya que en este último existe una consciencia de clase explotada y expropiada que se rebela y lleva a cabo la revolución.      

Por otro lado, el comunismo procede del capitalismo, ya que de este surge la revolución de las masas y empieza la transición hacia el primero. Como lo mencioné antes, según Marx, debe existir una etapa de transición en el cambio del capitalismo hacia el comunismo. Esta etapa es el socialismo, en el cual el Estado es la dictadura del proletariado. Y es que la sociedad capitalista nos ofrece una democracia más o menos completa en la república democrática. "Pero esta democracia se halla siempre comprimida dentro del estrecho marco de la explotación capitalista y, por esta razón, siempre es, en esencia, una democracia para la minoría" (Lenin, 1917, p. 108). Es decir, el capitalismo ofrece una democracia para la minoría rica, que maximiza sus ganancias a costa del trabajo y la explotación de los trabajadores asalariados. La única solución a la crisis que genera el capitalismo "es mediante una transformación radical de la sociedad que ponga fin a la dominación de la gran Banca y los monopolios" (Lenin, 1917, p. 22). En este sentido, a través del socialismo, y que los obreros armados establezcan una máquina más democrática, es la vía que lleva hacia el comunismo, en el cual no habrá clases sociales, trabajo asalariado ni explotación, además de la supresión del dinero y de las mercancías. Cabe aclarar que en el comunismo existe el trabajo, más no, como ya lo mencioné, el trabajo asalariado, ya que se suprimen las clases sociales, y con ellas, la burguesía y el proletariado. Al no existir el trabajo asalariado, las personas pueden dedicarse a distintos oficios durante el día, dejando a un lado el trabajo como medio únicamente para subsistir. Y es que, mientras exista el trabajo asalariado, la democracia será una ilusión. O, como menciona Lenin, "cuando la mayoría del pueblo comience a llevar por su cuenta y en todas partes esta contabilidad, este control sobre los capitalistas (que entonces se convertirán en empleados) y sobre los señores intelectualillos que conservan sus hábitos capitalistas, este control será realmente universal, general, del pueblo entero, y nadie podrá rehuirlo" (Lenin, 1917, p. 122). Es útil agregar que, en el comunismo, todos y todas somos dueños y dueñas de la producción social, se suprime el dinero y la administración de la misma producción es de forma responsable y solidaria, respetando la comunidad y el territorio. Es así como, en el comunismo, "la necesidad de observar las reglas nada complicadas y fundamentales de toda convivencia humana se convertirá muy pronto en una costumbre" (Lenin, 1917, p. 123). 

Al capitalismo no se le puede derrumbar mediante una sola persona ni una minoría, sino que este proceso se lleva a cabo a través de la mayoría de explotados, al crear la consciencia de esta condición, mediante un gran número de masas que desean acabar con esta esclavitud asalariada y romper el Estado burgués. Así, "(...) el próximo intento de la Revolución francesa será no solamente el de transferir la máquina burocrática y militar de unas manos a otras sino romperla; y esta es la condición previa para cualquier auténtica revolución popular (...)" (carta de Marx a Kugelmann). Y es que el fin de toda revolución popular es el de romper el Estado burgués y enviarlo al "museo de antigüedades, junto con el dinero, las cárceles, la familia burguesa, la religión, y todas las demás aberraciones (...)" (Lenin, 1917, p. 12). Hoy en día, vemos cómo estos elementos del Estado burgués están presentes todo el tiempo, a través de los medios de comunicación, el consumismo, la propiedad privada, etc, los cuales reproduce constantemente el capitalismo y llevándonos a diversas crisis de subsistencia, las cuales se apaciguan un solo poco y temporalmente a través del trabajo asalariado.     

En conclusión, para lograr la emancipación del capitalismo debemos ser capaces de ser críticos con nuestra Historia y con nuestro presente, no conformándonos con la polimatía, sino analizar y cuestionar nuestro presente a través de las diferentes fuentes historiográficas. O, como dice Lenin, "Es el deber de los marxistas estudiar la historia, no como un pasatiempo académico, sino para sacar conclusiones prácticas" (Lenin, 1917, p. 9). La Historia no es un simple pasatiempo, sino que es una conexión de los diferentes hechos históricos y su relación con el presente. Así, podemos encontrar la relación entre este texto de Lenin y la actualidad, ya que aún no hemos superado el Estado capitalista y se siguen evidenciando las clases sociales y sus brechas que el Estado capitalista perpetúa, gracias a la concentración del poder y de la riqueza en manos de unos pocos (burguesía). Para esto, hay que terminar y reemplazar el capitalismo por otro más justo, que no nos vea como mercancías, sino como lo que realmente somos...           

Referencias bibliográficas

El Estado y la revolución. V. Lenin

¿Cómo sanar nuestras heridas emocionales?

Las heridas emocionales son traumas o lesiones psicológicas generadas, en muchas ocasiones, desde la infancia y que no se han superado a pesar del tiempo. Incluso, según el escritor español Borja Vilaseca en su libro Encantado de conocerme, "De hecho, sean cuales sean nuestras circunstancias externas, los expertos en Eneagrama sostienen que, por muy cariñosos que hayan sido nuestros padres, la tremenda experiencia que supone el parto suele dejarnos heridas psicológicas profundas" (Vilaseca, 2008, p. 39). Esta idea supone que las lesiones psicológicas tienen su origen en el parto, ya que, al nacer, salimos del útero de nuestra madre, y, por lo tanto, de nuestra primera zona de confort. Es esta nuestra primera herida emocional que se forma en nuestra vida, y es por esta razón que, en algunos casos, lloramos al nacer. Siguiendo con el autor, "Para compensar el tremendo shock que supone abandonar el cálido y agradable útero materno, el bebé comienza a sentir una infinita sed de cariño, ternura y amor" (Vilaseca, 2008, p. 23). Es decir, es aquí donde necesitamos mucho más amor para compensar esta carencia.

La vida, desde el principio, nos pone diversos retos para superar. El primer paso para esto es conocernos como seres de amor que somos. Este es un proceso constante y consciente que llevamos a cabo, cuya finalidad es amarnos y ser felices. Después de amarnos y aceptarnos tal como somos, viene la interpretación que le damos a los hechos que nos van ocurriendo. Teniendo en cuenta que nos amamos y nos aceptamos tal como somos, como lo indica Borja Vilaseca en su libro Encantado de conocerme, "Pero la verdad es que lo único que sí puedes cambiar es la interpretación que haces de los acontecimientos en sí, conociendo y comprendiendo cómo funciona tu mente" (Vilaseca, 2008, p. 9). Nuestra versión original, como seres que somos, contiene valores innatos como paz, luz, respeto y, sobre todo, amor. El amor es el principal valor que contiene nuestra esencia, y de este se desprenden los otros valores ya mencionados. El amor es una fuerza universal y es, en mi opinión subjetiva, un valor innato. Luego, estos retos no deberían ser interpretados como una carga, sino como una oportunidad de aprendizaje constante que obtenemos en cada vivencia, en cada hecho, en cada instante. Si hacemos esto, con amor, vivimos mucho más felices, en paz y armonía con nosotros mismos y con los demás seres vivos. Aceptamos a estos tal como son sin generar expectativas ilusorias, las cuales desencadenan sufrimiento y rabia, sentimientos que no son innatos ni esenciales. Y es que estas expectativas ilusorias en realidad no existen, sino que el sujeto, desde el egoísmo, las crea. En este sentido, las expectativas son ilusiones subjetivas falsas que el sujeto, de forma inconsciente, crea para intentar llenar un "vacío" que no existe. Es ahí donde se puede crear una herida emocional que genera egoísmo y sufrimiento. Sin embargo, si superamos este reto de generar expectativas, estaremos dando los primeros pasos para hallar la felicidad plena.

Otro valor fundamental es el perdón. Teniendo en cuenta que nada ni nadie puede ofendernos, ya que somos seres, a veces no tenemos esta consciencia e interpretamos los hechos que nos pasan como algo personal. Es aquí donde surge el victimismo, el cual es una mentalidad subjetiva y egocéntrica donde interpretamos las cosas que nos pasan como injustas, culpando a los demás de nuestro propio sufrimiento. Para evitar esto, hay que perdonar, no sólo a los demás, sino a nosotros mismos, comprendiendo que absolutamente nada nos puede herir. En este sentido, el perdón es un valor que nos permite sobrepasar y trascender cualquier sentimiento de culpa, evitando incluso enfermedades futuras. El perdón ayuda mucho a sanar heridas que llevamos dentro, evitando así malestares.       

Estas son las curas para nuestras heridas emocionales que se van formando a partir de las creencias egocéntricas. En este sentido, es el ego el que nos va formando estas heridas, impidiéndonos reflejar nuestro ser en su totalidad. El ego cuestiona y no acepta todo lo que nos pasa en nuestras vidas, convirtiéndonos en reactivos contra los hechos que la misma vida nos tiene preparados. Y es que la vida no nos enfrenta, sino que nos pone en nuestro camino hechos perfectos para aprender y seguir adelante cada instante. Si interpretamos estos hechos como una oportunidad de aprendizaje, nuestro ser será reflejado en todo su esplendor. Pero si no los aceptamos y reaccionamos impulsivamente ante ellos, el ego se apoderará de nosotros. El ego es un escudo protector que nos invade y nos impide autoconocernos y amarnos. Sin embargo, todo lo que nos sucede tiene un propósito y un sentido, y hay que hallarlos y comprenderlos para seguir nuestro camino.

Por otro lado, el amor es una fuerza y energía innatas y ontológicas que tiene la capacidad de construir diferentes valores esenciales. El amor lo es todo. Desde el amor, no existen seres superiores ni inferiores, ya que forma un todo. El amor comprende y acepta todas las formas de vida del universo, sean diminutas, pequeñas, medianas o grandes. El amor no discrimina nunca porque, desde este, todos somos uno. Plantas, animales, hongos, humanos, etc. Todas estas formas de vida se complementan para formar un todo. Sin embargo, desde las creencias egocéntricas, pensamos que los humanos somos superiores por una capacidad de razonar imperfecta que nos impide pensar y vivir en comunidad. Y es que una comunidad es un conjunto de seres vivos que comparten características comunes y que se organizan y relacionan colectivamente para conseguir un objetivo común, habitando un territorio. Vivir en comunidad significa vivir en armonía y felicidad, sin compararnos con los demás. Por esto, en una comunidad no existen individuos, sino seres vivos que se conocen y se apoyan mutuamente para conseguir un objetivo común. Vivir en comunidad significa vivir en amor, siendo inexistentes las relaciones de poder. Pero para vivir de esta manera hay que aceptarnos a nosotros mismos y a las demás formas de vida tal como son. Vivir en comunidad significa que ya hemos superado el individualismo que nos cegaba.    

Ahora bien, un juicio es una oración que se afirma con un conocimiento previo. Y muchas veces no destruye, sino construye. Pero si se emiten juicios sin conocimientos previos, estaremos cayendo en las trampas del ego, ya que este no construye, sino destruye. Estos juicios, en muchas ocasiones, etiquetan, creando relaciones de superioridad e inferioridad, teniendo la falsa creencia del llamado "sabelotodo". Sin embargo, en estos casos, actuamos desde la ignorancia, ya que no conocemos las diversas condiciones de los seres vivos. Dicen que las palabras tienen poder, en el sentido que estas construyen o destruyen. Pero más allá de esta frase, dejar de etiquetar significa comprender y aceptar estas condiciones, brindándoles amor sin juzgarlas. Recordemos que las palabras se las lleva el viento, pero siempre quedan nuestras acciones. En realidad, desde nuestro ser, los juicios no existen, ya que el ser es indestructible y amoroso. Es por esto que nosotros mismos somos quienes decidimos si nos duele o no las ofensas que en realidad no existen. Si decidimos sobrepasar estas ofensas, impidiendo que nos duela o que nos produzca rabia, estaremos superándonos y amándonos a nosotros mismos. Esta decisión se debe tomar de manera consciente. Las palabras pueden construir o destruir sólo si nosotros lo permitimos, es una interpretación. Y si tomamos la decisión de que nos "destruyan", lo que hay que hacer es tomar un tiempo para reflexionar, perdonar y seguir nuestro camino. Para concluir esta idea, las palabras tienen poder siempre y cuando lo permitamos, y aquí es donde hay que reflexionar acerca de estos hechos con amor y consciencia, y seguir el camino.

En conclusión, para sanar las heridas emocionales hay que autoconocernos, amarnos e interpretar los hechos que suceden como una oportunidad de aprendizaje, no juzgando ni etiquetando a la realidad externa. Y es que esta realidad es como es y no la podemos cambiar, ya que es perfecta y siempre tiene un sentido. Si comprendemos su propósito o sentido, dejamos de luchar y reaccionar de forma agresiva frente a los hechos, aceptándolos tal como son sin generar expectativas. Y además, estaremos sanando las heridas emocionales. Esta es una decisión de vida que tomamos para disfrutarla y aceptarla tal como es.